Señales de respeto y reverencia. Cómo comportarse

El sentimiento religioso se tenga o no debe suscitar en otros el respeto a la libertad de las conciencias y a las creencias de cada persona es esencial como norma de cortesía. Así, aunque uno no sea creyente o no pertenezca a una religión determinada, debe conocer las costumbres y saber comportarse, para que cuando nos encontremos en templos o celebraciones religiones por razones de compromisos sociales, de trabajo o turísticas uno reaccione adecuadamente.

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Es parte de la etiqueta participar activamente, contestando con voz clara y audible. Inclusive participar en el canto, aunque se carezca de cualidades; eso sí, hacer con discreción.

Si se entrega una hoja o guión para seguir la misa, se sostiene con las manos nunca se deja sobre las piernas, por comodidad, al estar sentado; o en el respaldo del banco delantero.

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La consideración para con los demás, son un digno acompañamiento de la oración: un caballero debe siempre ceder la suya en favor de cualquiera señora que esté de pie. Ocupar enseguida y por el camino más corto y sin precipitación al puesto que debéis ocupar; si es posible,  no cambiar de lugar ni os ponerse en medio del paso; ni mover los bancos o sillas de un sitio a otro.

Durante el sermón se debe procurar no hacer ruido alguno, inclinando la cabeza con respeto cada vez que el predicador pronuncia el Nombre de Jesucristo.

La puntualidad en la asistencia es necesaria; si se llega con retraso ha de ser con causa justificada y debe uno sentarse detrás y esperar el momento adecuado para acomodar al invitado en su lugar correspondiente. La misma razón debe obligar a no salir antes que se concluyan a menos que no tengáis causas apremiantes.

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Sentarse adecuadamente y al cambiar de estar sentado a arrodillarse, se debe uno erguir previamente, para hacerlo con elegancia, sin deslizarse del asiento, como si uno se estuviese cayendo. No hacer ruidos ni volverse a curiosear. Y mucho menos dejar el móvil encendido. C

laramente, el buen comportamiento no debe limitarse a la duración de las celebraciones litúrgicas. Una vez que se ha entrado en la iglesia, se está en un lugar sagrado. Aún así se descuida bastante en muchas iglesias, donde la gente charla con demasiada soltura. Por eso, muchas veces, para evitar la espera angustiosa se pueden introducir elementos de “distracción momentánea” acordados con los responsables de la ceremonia: ensayo previo de cantos, explicaciones de la ceremonia…

En cualquier templo es primordial cuidar la limpieza, evitar que haya papelitos en el suelo o en los bancos, es necesario revisar antes de una ceremonia importante, para cuidar el decoro. Tampoco se colocan los pies sobre los reclinatorios de los bancos. Por supuesto no escribir, , no pegar chicles…

Dentro del templo, si queremos demostrar el respeto por Dios, hemos de quitarnos el sombrero. Pero estamos hablando únicamente de los caballeros, puesto que las señoras pueden permanecer cubiertas, pero atención, siempre que sean sombreros formando parte de una determinada indumentaria. No es lo mismo ir vestido para una boda que el sombrero forma parte del conjunto, que ir a la iglesia con un sombrero de paja o una gorra o bisera. En estos casos deben descubrirse tanto el hombre como la mujer.

Ir vestido adecuadamente, evitando, claro está: ropa deportiva, calzados de playa o demasiado informales, escotes o minifaldas.

Los cristianos consideran que se debe hacer bien la genuflexión al pasar delante del Sagrario donde se encuentra Jesús Sacramentado, puesto que demuestra amor y respeto; muchas personas lo hacen al entrar en la Iglesia, sin fijarse en que el Santísimo se encuentra en capilla aparte. Si es así y en el altar principal no hay Sagrario o está vacío, se debe hacer inclinación de cabeza al altar. ¿Cómo saber si está reservado el Santísimo? Por la lámpara votiva que debe haber encendida.images-11.jpg

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Sentimiento cofrade

Todos sabemos, más o menos, lo que es una cofradía. Nos encantan los “capiruchos” y lo asimilamos como algo connatural a la Semana Santa, pero de dónde procede la tradición cofrade… Si no mirad lo que hacen mi amiga Blanca y mi estimado Antonio con la comida semanasantera.

   
 Como digo muchas veces los ritos se desarrollan en un determinado contexto de pensamiento, de historia, de circunstancias… y nos ayudan a entender el pensamiento que los genera y lo que de verdad expresan.

  
La primero y más importante es distinguir entre cofradía y hermandad. Una hermandad es, de acuerdo con el Código de Derecho Canónico de 1917, cc.700-725, “una asociación constituida a modo de cuerpo orgánico que tiene por fin ejercer obras de caridad o de piedad”. En el caso de que esta hermandad se dedique al culto público recibe el nombre de cofradía.

  
En el caso de la Baja Edad Media empleaban el término cofradía, pero sin embargo todas tenían alguna actividad asociada a obras benéficas o asistenciales, hospitales,…

Desde finales de la Baja Edad Media la espiritualidad comenzó a tender a ser más humanista a alejarse de Cristo como divinidad y acercarse a Cristo como Hombre, desvinculándolo de esa imagen de Dios lejano e inmarcesible. Así, aparecen en la historia figuras como la de Santa Teresa, San Francisco, San Juan de Dios o San Ignacio.

Las diferentes guerras, epidemias y pestes que asedian Europa durante el siglo XIV, sobre todo, la epidemia de peste negra que azotó al continente y que mermó a la población europea en casi un 50%, convierten el panorama del continente en malestar y desolación . 

  Surge un sentimiento de culpabilidad hacia el pecado y de necesidad de redención. Esto, unido a la devoción a la Sangre Redentora de Cristo y a su Santa Humanidad, el deseo de encontrar el remedio a las culpas que han provocado el castigo de Dios y la creencia de que imitar a Cristo en el derramamiento de sangre mediante la flagelación pública es una de las mejores vías de alcanzar la salvación, hace que el espíritu cofrade surga con gran fuerza. Nace con todo ello un deseo de compadecer con él, de acercarse a su lado más tierno, de “entrar en su Corazón”,  convirtiendo a estas asociaciones en un medio para acercarse a Cristo y padecer con Él por los pecados del mundo.

  
Así aparecen en la historia las cofradías de Semana Santa, a finales del siglo XV y principios del XVI.

Será con La Reforma, cuando las Cofradías y Hermandades comiencen a tomar la forma que tienen actualmente.

   
 Hay que pararse a pensar y a reflexionar, en el fondo las cofradias constituyeron una verdadera fuerza de acción social, que dio un impulso nuevo a la sociedad. Hemos de tener claro, además de el sentido espiritual el antropológico de estas obras, que surgen como resultado de una tendencia natural a asociarse para lograr determinados fines, que a título individual, serían difícilmente alcanzables. Por otro lado hemos de dejar claro que las cofradías bajomedievales fueron mayoritariamente instituciones eclesiásticas con un marcado carácter laical y en muchos casos separado de las posibles injerencias de la jerarquía.
Os dejo un enlace para que disfrutéis de la Semana Santa, como Dios manda. Podéis ver cómo, con el paso del tiempo, los ritos, pasos, costumbres se han convertido en un auténtico tesoro.

  
https://www.facebook.com/cesar.zamarreno/videos/1092911060740033/

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Escudos eclesiáticos

Un escudo eclesiástico, que puede tener varias formas y contiene símbolos que representan concepciones personales, tradiciones familiares o referencias al propio nombre, al ámbito de la vida, a particulares devociones u otras. Pero, según tradición se compone de:


Una cruz en oro, (en caso de ser un Obispo) puesta en palo, para indicar la dignidad episcopal, la cual está verticalmente posicionada detrás del escudo.
Un capelo de prelado, llamado galero, con las borlas y el color que correspondan a su dignidad, de alto a bajo, en 1.2.3…).
Cinta inferior trayendo un lema escrito habitualmente en negro.
Aunque generalmente las normas que rigen el diseño de los blasones son las mismas que las referidas a la heráldica general, la eclesiástica tiene sus variaciones específicas -tanto en el campo de los escudos como sobre todo en sus ornamentos exteriores-, las cuales se rigen por su propia tipología y se someten a los cánones y disposiciones de las propias Iglesias.
El derecho a una heráldica propiamente eclesiástica tiene su fundamento en que la Iglesia (en cualquiera de sus ramas) posee una constitución jerárquica. Esta característica marca, pues, la diferencia con la heráldica general, porque no se trata ya, como sucedía con aquellos miembros de la nobleza, del ejercicio de la profesión de las armas ni del nacimiento en una determinada familia, sino que lo que dará el derecho a usar un escudo eclesiástico es el estado de la persona dentro de la jerarquía.
Pío X reguló definitivamente, mediante decreto el 21 de febrero de 1905, los colores y el número de borlas del capelo que correspondían a cada grado dentro de la jerarquía.

El Papa

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Cardenal (rojo con 2 x 15 borlas rojas – 1, 2, 3, 4, 5)

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Patriarca, Primado (verde con 2 x 15 borlas verdes – 1, 2, 3, 4, 5

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Arzobispo (verde con 2 x 10 borlas verdes – 1, 2, 3, 4)

 

a) Arzobispo metropolitano (con palio):

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b) Arzobispo no metropolitano (sin palio):

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Obispo, Abad mitrado, Prelado territorial (verde con 2 x 6 borlas verdes – 1, 2, 3)

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Prelado de la Cámara Apostólica (púrpura con 2 x 10 borlas rojas – 1, 2, 3, 4)

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Protonotario Apostólico (púrpura con 2 x 6 borlas rojas – 1, 2, 3)

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Prelado de Honor de Su Santidad, Prelado doméstico de Su Santidad, Capellán Conventual del S.M.O.M. (púrpura con 2 x 6 borlas púrpuras – 1, 2, 3)

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Capellán de Su Santidad, Canónigo de basílica mayor (negro con 2×6 borlas púrpuras – 1, 2, 3)

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Vicario General, Vicario Episcopal, Prior mitrado, Abad, Superior Mayor de Orden Religiosa, Protonotario apostólico honorario (negro con 2 x 6 borlas negras – 1, 2, 3)

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Canónigo, Prior (negro con 2 x 3 borlas negras – 1, 2)
Arcipreste, Deán, Vicario foráneo, Superior menor de orden religiosa (negro con 2 x 2 borlas negras – 1, 1)

Presbítero (negro con 2 x 1 borla negra – 1)

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Diácono (negro sin borlas)

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Para los abades, priores y superiores de órdenes religiosas, se admite sustituir el color negro por el blanco.
Los presbíteros y diáconos no utilizan escudo de armas, pero puede darse el caso si la pertenencia a una familia con títulos nobiliarios, que deberán timbrar su escudo con el capelo correspondiente.

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Happy Diwali!

bb40104286a8e608fe6f1fc033ac86f2Canarias es la región con la comunidad hindú más grande de España. Se compone de unos 12000 integrantes de los 20000 que hay en España.

En Tenerife son más numerosos y por esta razón tienen varios templos. Su presencia es más notoria en Arona, Santa Cruz de Tenerife y Puerto de la Cruz[1]. Principalmente son Shindis, comerciantes, llegados desde Pakistán tras la independencia de la India. A Canarias los primeros hindúes llegaron antes de 1880.

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En su mayoría son: Hare Krishna, Brahma Kumaris (muy implicados desde antiguo en el diálogo interreligioso), seguidores de diversos gurús, como por ejemplo Sai Baba…

Cuando uno tiene la suerte de vivir cerca de otras culturas debe molestarse en conocerlas al menos mínimamente y descubrir lo que nos enseñan.

Una de sus principales fiestas hindúes es el Diwali, que este año se celebrará el 11 de Noviembre.

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Dura entre 3 a 5 días (depende del lugar de procedencia o de dónde se derivan las tradiciones festivas) en los que se celebra el triunfo del bien sobre el mal. Con fecha viable cada año entre mediados de octubre y mediados de noviembre, dependiendo de la luna.

Es un festival de gran importancia para los hindúes, el año nuevo hindú, y también se conoce como Deepavali, en hindi, “fila de luces”; representada en todos los lugares durante la celebración del Diwali.

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La Reina de las Fiestas es Lakshmí, esposa del dios Vishnú, diosa que simboliza la buena suerte, la belleza y quien otorga la prosperidad y la riqueza. También, el popular dios Ganesha es especialmente venerado en estos. En la parte este del país, se venera particularmente a la diosa Kali.

El Diwali conmemora la muerte del demonio Narakasura a manos de Krishná y la liberación de las dieciséis mil doncellas que tenía prisioneras. Y la victoria del príncipe Rama sobre Ravaṇa, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Rama pudiera encontrar fácilmente el camino. Este es el luminoso origen de la tradición de la fiesta de las luces.

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Cada día es nombrado según el calendario hindú de una forma diferente y propia:

–Día 1. Vasu Baras. En este día son adoradas las vacas y los terneros.

–Día 2. Dhan Teras. Es el día considerado más propicio para los negocios y la riqueza. Se celebra el nacimiento de dios Dhanvantri.

–Día 3. Chaturdashi. El día en que la luz venció a las tinieblas.

–Día 4. Lakshmi Puja. En las casas se reza a Lakshmi y Ganesh.

–Día 5. Govardhan Puja. Es el día que Krishna derroto a Indra.

Estos días se comen muchos dulces elaborados especialmente con frutos secos y recetas especiales propias del día (malpua, soan papdi, besan ki barfi, el Karanji o las gujias.

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La manera apropiada de celebrarlo es lavarse con ricos perfumes y vestirse ropas nuevas. Las casas se decoran con lámparas y luces alrededor. Un baño antes de la salida del sol, cuando las estrellas están en el cielo, equivale a un baño sagrado en el Ganges.

Se celebra una puja (eso es una ofrenda) en recuerdo de que Krishna liberó al mundo del demonio y tras la puja empiezan los fuegos artificiales y los petardos.

Es usual hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Se renuevan los libros de cuentas, se hace limpieza general… Y dice la tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.

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Es bonito ver los altares levantados en un lugar preferente de las casas donde esté presente una imagen de Lakshmí a la que se le ofrece flores, incienso y monedas.

Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas para que Lakshmí entre para el resto del año.

Happy Diwali

[1] “Minorías religiosas en Canarias”: Francisco Díez de Velasco (ed.), Néstor Verona, Roberto Rodríguez, Victoria Contreras, Alberto Galván, Alfonso García, Ángela García, José Abu Tarbush. Icaria Editorial. 2008

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El Palio Arzobispal

El palio

El palio es banda estrecha de lana blanca cosida en forma circular y adornada con cruces, de la cual caen dos tiras cortas en sentido vertical, sobre el pecho y espalda. Es de origen romano y el primer dato sobre el palio es del siglo IV.

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Se fabrica con lana de cordero y se bendicen en la basílica Vaticana en la Misa de la festividad de los Apóstoles Pedro y Pablo. Como símbolo de la plenitud de la dignidad pontifica es una insignia honorífica y jurisdiccional propia del Papa y de los arzobispos que simboliza al Buen Pastor que da la vida por sus ovejas.

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A veces se concede también a algunos obispos o sedes episcopales. El arzobispo residencial que haya recibido ya del Romano Pontífice el palio, lo lleva sobre la casulla, dentro del territorio de su jurisdicción.

La confección de este Palio se reserva a las monjas Benedictinas del Monasterio de Santa Cecilia (en Roma). Se utiliza para su confección lana de corderos que son bendecidos todos los años por el Papa en el Vaticano.

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El palio posee un significado espiritual profundo: los Padres de la Iglesia han visto en las cruces el recuerdo de la Cruz del Señor que el prelado debe llevar con mayor diligencia y amor. Benedicto XIV, fijándose en la lana de ovejas en que está confeccionado, lo señaló como imagen de la oveja perdida que el Buen Pastor buscó y encontró para devolver al redil. La concesión romana, la expresiva ceremonia de confección del palio y, sobre todo, de su permanencia durante un tiempo junto al sepulcro de San Pedro, más su bendición, hablan clarísimamente de él como de expresión del poder pastoral trasmitido, y como exigencia y signo de fidelidad y unidad con la Sede del Príncipe de los Apóstoles.

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Insignias litúrgicas episcopales

Las insignias litúrgicas son signos exteriores que nos permiten discernir los distintos grados jerárquicos de los ministros del culto cristiano usados en las celebraciones culturales y, en algunos casos, también fuera de ellas; son de uso universal en la Iglesia y están impregnados de una fuerte raigambre histórica y de una potente significación.

Son los objetos distintivos que identifican al Obispo (Pontífice) y que son: anillo, báculo, mitra, solideo, cruz pectoral, palio (en el caso de los arzobispos) y capa magna, en desuso, como más significativos.

 El anillo episcopal

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En la antigüedad, el anillo era signo de autoridad, distinción y poder, ya que con el anillo se sellaban los documentos y órdenes y se autentificaban como emanados del poseedor del mismo. Hoy significa la unión del Obispo con su Esposa la Iglesia del obispo[i]. Por eso el Obispo ha de llevarlo siempre, como signo material de aquello que representa. Significa además el don del Espíritu Santo que ha recibido el Obispo por el Orden.

El anillo Pastoral es de metal precioso que se entrega a los Obispos y abades mitrados, en la ceremonia de su consagración y bendición abacial, respectivamente.

Al parecer se cita ya en tiempos de San Agustín, en una de sus Epístolas. Y lo nombran Bonifacio IV (610), San Isidoro y el IV Concilio de Toledo (633). La mayoría de autores opina que de España pasó a las Galias, y de allí a Germania y por fin a Roma. Es en el S. IX y con Nicolás I cuando su uso es ya universal entre los Obispos.

Inocencio III en el siglo XII ordenó que fuera de oro puro y con una piedra preciosa, pero sin inscripción. Pablo IV, al concluir el Concilio  Vaticano II y como recuerdo del mismo, regaló un anillo de plata dorada, de sencillo diseño, con las imágenes de San Pedro y San Pablo, a cada uno de los Padres conciliares, como signo de pobreza, humildad y servicio, y de unión mutua.

El báculo

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El báculo es un bastón de metal o madera noble cuyo extremo superior tiene forma de voluta; también puede terminar en forma de T o bien con una bola y una cruz como remate. Actualmente se da un proceso de simplificación, resaltando su forma de báculo.

Es grabado con figuras, pasajes bíblicos o símbolos cristianos, simboliza el cayado del pastor y es usada por los Obispos y otros prelados en las funciones litúrgicas, como símbolo de jurisdicción.

La fórmula de entrega del báculo al nuevo Obispo, siguiendo este pensamiento, habla de las cualidades del pastor de almas: suavidad decidida en la corrección, impulso para el cultivo de las virtudes, serenidad en la aplicación de castigos.

De origen oriental, el báculo es, con toda probabilidad, sucesor del cetro que usaban los obispos antiguos, por equiparación a las jerarquías civiles e incluso, quizá, por concesión de éstas. Un báculo de plata de 35 cm. hallado en una tumba cristiana en Hungría confirmaría esta tesis.

El báculo primitivo fue alargándose progresivamente hasta nuestros días, suponemos que por comodidad en los actos litúrgicos y visitas pastorales.

La concesión a los abades es bastante antigua, extendida también a las abadesas, por el significado directamente pastoral del báculo.

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La mitra

La mitra es un ornamento usado por el Papa, los Obispos y abades de la Iglesia.

Es un signo de dignidad episcopal junto con el báculo, que se usa en las grandes ceremonias donde el Obispo presida y algunos momentos de la Misa Pontifical.

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Su forma es cónica, con una hendidura en el centro y dos cintas pequeñas que cuelgan a la espalda llamadas ínfulas.

San Isidoro de Sevilla en las Etimologías llama mitra a un tocado propio de las vírgenes cristianas. Sin embargo, el nombre de mitra, aplicado a lo que venimos hablando, no aparece hasta el siglo X u XI, precisamente cuando empieza a concederse a obispos, abades y otros sacerdotes. En el siglo XII empieza su evolución a causa de su uso general; Inocencio II la menciona como distintivo del obispo, y su imposición se introduce en el rito de la ordenación episcopal.

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Representa, según Santo Tomás, la ciencia de los dos Testamentos (simbolizados por las dos hojas), que reside en él y que él interpreta para su Iglesia.

La oración de imposición del Pontifical Romano ve en la mitra la imagen del escudo con que defiende el Pastor a los fieles, con la fuerza de ambos Testamentos contra el mal que les acecha.

El solideo

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El solideo es usado únicamente por el Papa, Cardenales, Arzobispos y Obispos. El del Papa es blanco, el de los cardenales rojo y el de los obispos es morado; normalmente de seda .

Lo usan sobre la cabeza en las principales ceremonias como signo del episcopado. Y, aunque lo parezca, su origen no tiene que ver con el de la kipahh judía; aunque ambos proceden de dos gorros diferentes que han evolucionado hasta un punto similar.

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Sólo se desprenden de él durante la Eucaristía, desde el Prefacio hasta la Comunión, y durante la Exposición del Santísimo como símbolo de respeto en la presencia de Dios.

La cruz pectoral

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La cruz pectoral es una cruz de materiales preciosos que, sostenida por un cordón o una cadena, pende del cuello de Obispos y que probablemente proviene de las “eucoplías” o láminas de metal en forma de cruz que contenían las reliquias de los mártires.

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En tiempos de Inocencio III (1198-1216) aparece el pectoral-relicario como insignia litúrgica del Papa, que lleva la Cruz de Cristo sobre el corazón. En este siglo  XII el uso del pectoral es prácticamente general entre los obispos, si bien no aparece en la consagración de obispos de los libros pontificales.

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El derecho de los abades al pectoral es más tardío.

El uso actual de Obispos y abades tiende a la sencillez; y existe una oración que dice el prelado al ponérselo: en ella pide la defensa del signo de la cruz contra los enemigos y el tener presente los ejemplos de los mártires y santos.

El palio arzobispal

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El palio es banda estrecha de lana blanca cosida en forma circular y adornada con cruces, de la cual caen dos tiras cortas en sentido vertical, sobre el pecho y espalda. Es de origen romano y el primer dato sobre el palio es del siglo  IV. Pero hablaremos de él en el próximo post dedicado en exclusiva al palio arzobispal

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[i] un texto de San Agustín hace referencia al anillo pastoral litúrgico (Epístola 217, 59).

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Vestimentas litúrgicas

VESTIMENTAS LITÚRGICAS

El Misal Romano dice así: “La diversidad de colores en las vestiduras sagradas tiene como fin expresar con más eficacia, aún exteriormente, tanto las características de los Misterios de la fe como el sentido progresivo de la vida cristiana a lo largo del Año Litúrgico”.

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Colores:

a) Blanco :

Fiestas de la Natividad de Jesucristo y María Santísima, santos no mártires, Jueves Santo, Pascua, Epifanía, Ritual de la Unción.

Es símbolo de gloria, alegría, inocencia, pureza del alma

b) Rojo :

Pasión de Cristo (Viernes Santo y Domingo de Ramos), Exaltación de la Cruz, Pentecostés, Espíritu Santo, Fiestas de Apóstoles y Mártires.

Es símbolo del fuego de la caridad y sangre derramada por Cristo

c) Verde :

ordinario del año.

Significa esperanza y serenidad.

d) Morado :

Adviento y Cuaresma. Exequias y celebraciones penitenciales

Signo de humildad y penitencia.

e) Rosado :

Tercer domingo de Adviento (Gaudete) y Cuarto de Pascua (Laetare)

Símbolo de alegría, amor.

f) Azul : Inmaculada Concepción, privilegio para España, por defender el Dogma de la Inmaculada Concepción antes de su proclamación.

Las vestimentas litúrgicas son utilizadas por los sacerdotes y otros ministros en la celebración[i]. La variedad de vestimentas sagradas nos permite distinguir el oficio propio de cada ministro. Y la diversidad de colores nos permite saber qué tiempo litúrgico celebramos.

La idea es que las vestiduras contribuyan pedagógicamente a explicar el Misterio de la función sagrada y al decoro de la misma, acentuando su sentido y su belleza. Para esto el Concilio Vaticano II simplificó las vestimentas, poniendo el acento no sobre la riqueza sino sobre lo esencial, que es la acción sagrada y el modo exterior de actuar; este fenómeno, en marcha hacia la simplificación, continúa en proceso aún en nuestros días. Y pretender distinguir sin separar, marcando que el celebrante no actúa como persona privada sino como “ministro” (del latín “minister”: “sirviente”) de Cristo y su Iglesia.

Estola:

Vestimenta litúrgica que consiste en una franja larga y estrecha que deben llevar los ministros ordenados sobre el alba, colgando del cuello hacia el frente y debidamente ceñida por el cíngulo.

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Generalmente es del mismo color que la casulla, pero si no se tiene se puede usar la de color blanco.

Simboliza la autoridad sacerdotal[ii] y se lleva sobre el alba.

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Los diáconos la visten sobre el hombro izquierdo y la fijan a la derecha de la cintura.

Según la teoría de Wilpert, la procedencia de ambas es de tipo práctico. El diácono  tiene, además de la función pastoral por la que fue instituido[iii], la misión de servir al altar en las funciones litúrgicas; en consecuencia y a imitación de los banquetes de la vida civil, llevaba un paño en el hombro o brazo. El tiempo y la restricción de sus funciones redujo el lienzo a una franja puramente decorativa. Por su parte, la estola episcopal y presbiteral proviene de una prenda propia, sobre todo, de las personas de superior dignidad, y que era una especie de corbata o bufanda con la finalidad de preservar el cuello y la boca y, en definitiva, objeto de adorno.

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La iglesia griega da nombres diversos a la estola del diácono y a la del Obispo y presbítero: “orarion” y “epitrajelion”, respectivamente. Durante bastante tiempo conviven las dos denominaciones hasta que en el siglo XII se impone el término de estola.

La estola del diácono, insignia de su oficio, es símbolo de sacrificio y generosidad en el servicio de la comunidad cristiana. En el sacerdote o presbítero, que la lleva cruzada, indica su asimilación con el Crucificado, y en el Obispo, y también en el sacerdote, por llevarla sobre el cuello, es imagen del yugo leve y suave del Señor, y signo de la autoridad, poder y responsabilidad que asume el pastor de almas.

Alba

Este término procedente del latín “alba”, blanco. Vestimenta de todos los ministros en la celebración litúrgica, desde los acólitos hasta el presidente. Se utiliza con cíngulo a la cintura y con ámito sobre el cuello[iv]

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Tiene un sentido bautismal. La pureza del alma lavada por el Bautismo.

El domingo segundo de Pascua, o sea, en la octava de Pascua, se solía deponer el “alba”, el vestido blanco que habían recibido los neófitos en su Bautismo una semana antes. Por eso este domingo se llamó “dominica post albas”, y más tarde “dominica in albis”.

Oración del sacerdote mientras se pone el alba: “Blanquead, Señor, y limpia mi corazón, para que, purificado con la sangre del Cordero, disfrute de los gozos eternos[v]

Amito[vi]

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Del latín “amictus”, rodear, envolver: Lienzo rectangular de lino blanco que el sacerdote se coloca sobre los hombros y alrededor del cuello antes de ponerse el alba. Se sujeta por medio de cintas cruzadas a la cintura. Se utiliza al menos desde el siglo VIII y hasta el presente.

Simboliza la defensa contra las tentaciones diabólicas y la moderación de las palabras.

Oración del sacerdote al ponerse el amito: “Señor, poned sobre mi cabeza la defensa (el yelmo) de mi salvación, para luchar victorioso contra los embates del demonio[vii]

Casulla[viii]

Término procedente del latín “casula”, “casa pequeña” o tienda. La vestidura exterior del sacerdote, por encima del alba y la estola, a modo de capa.

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El color, al igual que el de la estola, cambia según la liturgia. Y representa el yugo de Cristo; significa caridad.

Oración del sacerdote al ponerse el alba: “Señor, que dijiste: “Mi yugo es suave y mi carga ligera“; haced que de tal modo sepa yo llevarlo para alcanzar vuestra gracia[ix]

Cíngulo[x]

Procede del latín “cingulum”, de “cingere”, que significa ceñir. De hecho es el cordón con que se ciñe el alba. 

Simboliza la castidad del ministro ordenado.

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Oración del sacerdote: “Ceñidme, Señor, con el cíngulo de la pureza y extingue en mi cuerpo el fuego de la sensualidad, para que posea siempre la virtud de la continencia y de la castidad[xi]

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[i] Cfr. IGMR. 297

[ii] Oración del sacerdote al ponerse la estola: “Redde mihi, Dómine, stolam inmortalitátis, quam pérdidi in praevaricatióne primi paréntis: et, quamvis indígnus accédo ad tuum sacrum mystérium, mérear tamen gáudium sempitérnum”.

(“Devuélveme, Señor, la insignia de la inmortalidad que perdí en la prevaricación de los primeros padres, y aunque indigno me acerco a vuestro Santo Misterio, haced que merezca, no obstante, el gozo eterno”).

[iii] Hechos de los Apóstoles  6,1-6

[iv] Cf IGMR nn.81 y 298.

[v] Deálba me, Dómine, et munda cor meum; ut, in Sánguine Agni dealbátus, gáudiis pérfruar sempitérnis.

[vi] Cf IGMR, n.81

[vii] “Impóne, Dómine, cápiti meo gáleam salútis, ad expugnádos diabólicos incúrsus” Cfr. Efesios 6,17

Benedicto XVI sobre el amito: “En el pasado, éste se colocaba primero en la cabeza como una especie de capucha, convirtiéndose así en un símbolo de la disciplina de los sentidos y del pensamiento necesaria para una justa celebración de la Santa Misa”.  “Si yo estoy con el Señor, entonces con mi escucha, mi hablar y mi actuar, atraigo también a la gente dentro de la comunión con Él”.

[viii] Cf IGMR 299, IGMR 161

[ix] Dómine, qui dixísti: Jugum meum suáve est et onus meum leve: fac, ut istud portáre sic váleam, quod cónsequar tuam grátiam. Amén.

[x] IGMR 81 y 298.

[xi] Praecínge me, Dómine, cíngulo puritátis, et exstingue en lumbis meis humórem libídinis; ut máneat in me virtus continéntiae et castitátis.

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